Alkemija Međutim, u svjetlu korisnosti potencijalnih rezultata za farmakopeju, postojala je stalna razmjena informacija između liječnika i kemičara, koji su se uglavnom bavili organskim materijalima. Ar-Razi je posebno poznat po tome što je na osnovu svog znanja iz kemije razvio,

Kao pseudoznanstveni koncepti, razmotrite ukratko alkemija i astrologija.

Alkemija je tipičan fenomen srednjovjekovne kulture u kojem su se na osobit način ispreplele početne prirodne znanosti (prije svega kemijske) ideje o svijetu i ideje o čovjeku i društvu karakteristične za ovu kulturu.

Glavni cilj alkemičara bio je potraga za takozvanim "filozofskim kamenom" ("veliki eliksir", "veliki majstor", "crvena tinktura" itd.), Sposobnim za pretvaranje osnovnih metala u zlato i srebro. Uz to, "Filozofski kamen" trebao je pružiti vječnu mladost, izliječiti sve bolesti itd.

Alkemija koja je postojala u okviru srednjovjekovne kulture nije mogla ne dijeliti glavna obilježja ove kulture: njezinu opću spiritualističku orijentaciju, dogmatizam i autoritarnost, tradicionalizam i simbolizam, hijerarhizam itd.

To nije mogla spriječiti ni činjenica da je alkemija, koja je stajala između okultnog teoretiziranja i kemijsko-tehničkog imitacijskog zanata, bila šašava strana glavne kulture.

Simbolički karakter alkemije očitovao se, posebice, već u paralelizmu dviju radnji: transformacija materije u procesu „velikog djela“ bila je samo simbol paralelnog unutarnjeg rada alkemičara na sebi. "Veliko djelo", stvoreno da kao rezultat dobije "filozofski kamen", bilo je samo izvana alkemijski proces, simbolizirajući činjenicu da je u svom tijeku sam alkemičar bio uspoređen s Bogom. Nije slučajno da se alkemija u srednjem vijeku smatrala herezom. U argumentima alkemičara, živa i sumpor nisu samo tvari, već i eterični principi, plin nije samo nešto prozračno, već i tajanstveni duh itd.

U alkemijskom receptu koji, prema legendi, španjolski filozof i logičar Raymond Lull, posebno propisuje sljedeće radnje: „Neprobojne sjene pokrivat će retortu svojim tamnim velom, a u njoj ćete pronaći pravog zmaja, jer proždire svoj rep. Uzmi ovog crnog zmaja, utrljaj ga na kamen i dodirni ga usijanim ugljenom. Svijetlit će i uskoro poprimivši veličanstvenu boju limuna, ponovno će reproducirati zelenog lava. Neka najede rep i destilira proizvod. Napokon, sine moj, pažljivo se svuci i vidjet ćeš pojavu zapaljive vode i ljudske krvi. "

Ovaj je recept taman poput sjena koje prekrivaju retortu sa zmajem unutra. Možda se čak čini da je ovo besmisleno mrmljanje mađioničara ili šarlatana, namijenjeno neupućenima i koji nema nikakve veze s kemijom.

No s kemijskog gledišta ispostavilo se da je stvar relativno jednostavna. Već u 19. stoljeću. ovaj je recept dešifriran, tajanstveni lavovi i zmajevi su nestali i na njihovom su se mjestu pojavile najobičnije tvari. "Doslovno kemijsko" čitanje alkemijskog recepta pokazalo je da opisuje niz kemijskih transformacija olova, njegovih oksida i soli. Pokazalo se da je obični aceton "zapaljiva voda".

Međutim, samo "kemijsko" tumačenje i pojašnjenje očito nije dovoljno. Otkriva samo kostur alkemijskog teksta, ostavljajući po strani sve ostalo, bez čega alkemija prestaje biti punokrvni srednjovjekovno-kontradiktorni kulturni fenomen.

Alkemija, koja je identificirala brojne kemikalije i opisala njihovu međusobnu interakciju, bila je preteča nastanka u XVII. Stoljeću. kemija znanost. Alkemija nije bila znanost, premda se dijelom oslanjala na iskustvo i koristila neke same kemijske metode. Postojanje "filozofskog kamena" fizički je (ontološki) nemoguće, jer je u suprotnosti s dobro utemeljenim zakonima prirode.

Fenomen alkemije, istodobno "podkemija" i "superkemija", dugo je preživio srednji vijek. Posebno je poznato da je I. Newton, koji je u svojim knjigama o fizici inzistirao na potrebi strogo mehaničkog, kauzalnog i matematičkog objašnjenja prirode, provodio alkemijske eksperimente. To je, međutim, učinio potajno od svojih kolega u "prirodnoj (prirodnoj) filozofiji".

Sa stajališta socijalne filozofije, alkemiju možemo promatrati kao nejasno iščekivanje ideje stvaranja "raja na zemlji" za sve ljude ili komunizma koji se pojavio tek u moderno doba. Alkemičari su prvi tražili način za stvaranje bogatog i prosperitetnog društva, u kojem nije potreban naporan i jednoličan rad, a lakoća dobivanja bogatstva (zlata) obesmišljava sam pojam privatnog vlasništva.

Astrologija je koncept prema kojem se događaji zemaljskog života mogu predvidjeti položajem nebeskih tijela. Obično astrolog koji predviđa sudbinu osobe izrađuje horoskop prema posebnim pravilima - uvjetni crtež mjesta svjetiljki u trenutku rođenja ove osobe.

Astrologija kao tumačenje zvijezda bila je raširena na Drevnom Istoku, odakle je došla u Drevnu Grčku, a zatim u Rim, gdje je značila isto što i astronomija. Kasnije se astrologija počela smatrati sredstvom za određivanje sudbine osobe prema položaju i kretanju zvijezda.

Temeljni udžbenik iz astrologije napisao je poznati astronom Ptolomej, koji je, međutim, vjerovao da je mjesto zvijezda samo pola bitke, a ostalo ovisi o samoj osobi. Još jedan ne manje poznati astronom I. Kepler sastavio je horoskope za svoje suvremenike.

Kritika astrologije započela je u antici; u moderno doba znanstvenici su čak i udaljenu sličnost bilo kojeg znanstvenog koncepta s astrologijom protumačili kao dokaz pogrešnog koncepta ovog koncepta.

„Od strane aristotelijanaca i drugih racionalista do Newtona“, piše K. Popper o astrologiji, „napadnuta je na pogrešnim osnovama - zbog njezine sada priznate tvrdnje da planeti imaju„ utjecaj “na zemaljski („ podmlani “) događaja. Zapravo je Newtonova teorija gravitacije, a posebno lunarna teorija plime i oseke, u povijesti bila zamisao astroloških ideja. Očito je Newton vrlo oklijevao prihvatiti teoriju koja seže do istog izvora kao i teorije objašnjavajući, na primjer, pojavu epidemija gripe "utjecajem" zvijezda. I Galileo je, nedvojbeno, iz istih razloga odbacio mjesečevu teoriju plime i oseke, a njegov strah od Keplerovih rezultata lako je objasniti strahovima od astrologije ”1.

Astrologija je tipična pseudoznanost, a opet postoji i danas. To je dijelom i zbog vječne želje osobe da spozna svoju budućnost, ima ideju o svojoj sudbini, o onome što je zapisano u zvijezdama. Uz to, osoba naoružana svojim horoskopom ima, čini mu se, dobar argument u prilog uvjerenju da nije u potpunosti odgovorna za svoja djela i postupke. Dugovječnost astrologije također je velikim dijelom i zbog činjenice da se koristi pseudoempirijskom metodom, tj. metoda koja, iako se aktivno poziva na empirijske podatke (horoskopi, biografije itd.), ipak ne odgovara znanstvenim standardima. I, konačno, astrologija kao integralna teorija uglavnom ne priznaje krivotvorenje, pobijanje činjenicama. Astrolozi obraćaju pažnju samo na ono što smatraju potkrepljujućim dokazima i zanemaruju primjere koji su im nepovoljni. Svoja predviđanja formuliraju u prilično neodređenom obliku, što omogućuje objašnjenje svega što bi se moglo pokazati pobijanjem astrološke teorije, ako su ona i proročanstva koja iz nje proizlaze bila točnija.

O opravdanosti se obično govori u prolazu. Opravdanje se ponekad svodi samo na znanstvenu kritiku i odabir onih teorija koje su preživjele tijekom takve kritike. (K. Popper) -, u drugim se slučajevima za opravdanje smatra dovoljnim koristiti dva načela - načelo jednostavnosti i načelo konzervativizma ili familijarnosti (W. Quine).

Koncept racionalizacije još uvijek nije uveden u filozofiju znanosti. Istodobno, samo ova dva međusobno povezana koncepta omogućuju otkrivanje ciljeva znanstvenog istraživanja i konkretizaciju složenog procesa konstrukcije znanstvenih teorija.

Nacionalizacija fragmenta stvarnosti koji je proučavala znanstvena teorija baca na nju mrežu znanstvenih, prilično strogo definiranih i međusobno povezanih pojmova. Nacionalizacija omogućuje objašnjenje, predviđanje i razumijevanje pojava koje se proučavaju. Ovaj se cilj može postići samo ako je znanstvena teorija dovoljno potkrijepljena, a prije svega ima uvjerljivu empirijsku osnovu.

Dakle, postoje dvije vrste odnosa između znanstvene teorije i fragmenta stvarnosti koji ona istražuje. S jedne strane, teorija svoje opravdanje izvodi iz predmetnih odnosa koje proučava. To kretanje od objektivnog svijeta prema teoretskom uvijek se nadopunjuje obrnutim kretanjem - od teoretskog svijeta prema objektivnom ili racionaliziranom.

Opravdanost i racionalizacija dva su komplementarna postupka. Potrebno je ne samo teoriju uskladiti s predmetima koji se proučavaju, tj. potkrijepiti ga, ali i shvatiti svijet proučavanih pojava u sustavu pojmovnih odnosa, bez čega ostaje neproziran, neobjašnjiv i nerazumljiv.

Odnos opravdanja i racionalizacije može se prikazati na jednostavnom dijagramu.

Racionalizacija se izražava u dvije komplementarne operacije: obrazloženje i razumijevanje. Proučeni fenomeni objašnjavaju se na temelju sustava teorijskih predodžbi o njima; te se pojave razumiju na temelju onih vrijednosti koje teorija izričito ili implicitno postulira. Operacije objašnjavanja i razumijevanja čine bit procesa racionalizacije ili teorijskog razumijevanja predmeta koji se proučavaju, podvodeći ih pod one sheme međusobnih odnosa koje diktira teorija.

Operacija predviđanja je poseban slučaj operacije objašnjavanja. Predviđanje je objašnjenje usmjereno prema budućnosti i tiče se onih predmeta ili događaja koji se još nisu dogodili.

Od posebne vrijednosti su pomološke objašnjenja i predviđanja ili objašnjenja i predviđanja temeljena na znanstvenim zakonima. Takva su objašnjenja i predviđanja ostvariva, međutim, ne u svim znanostima, već samo u znanostima koje govore o vječnom ponavljanju istih događaja, stanja i procesa i ne uzimaju u obzir "strelicu vremena" i "sadašnjost". U znanostima koje tvrde da se neprestano mijenjaju objekti koje istražuju, objašnjenja i predviđanja temelje se na općim istinama koje nisu zakoni prirode. Među takvim su istinama posebno važne izjave o razvojni trendovi, posebno izjave o trendovima u društvenom razvoju. U znanostima svijeta koji se mijenja, većina objašnjenja i predviđanja ne temelji se na općim tvrdnjama, već na izjavama o uzročnosti.

Dalje, detaljno će se razmotriti problem potkrepljenja znanstvenih stavova i teorija te će se analizirati dvije glavne operacije uz pomoć kojih teorija svijet čini transparentnim i razumljivim, a time i racionalnim - operacije objašnjavanja (predviđanja) i razumijevanja.

Pokazat će se da u složenom odnosu između teorije i stvarnosti koju opisuje, ne samo da vanjska stvarnost mijenja teoriju, koja neprestano nastoji pronaći najsnažnije empirijske temelje, već i teorija mijenja stvarnost, točnije, teorijsku viziju ovo drugo.

Analiza predmeta koji se proučavaju i njihovih odnosa polazna je točka za izgradnju i utemeljenje teorije. Teorija se neprestano prilagođava tim objektima i uvijek se boji gubitka veze s njima. S druge strane, postojeća teorija, čak i ako je elementarna, jesu naočale kroz koje istraživač opaža svijet i bez kojih jednostavno ne može ništa vidjeti. Objašnjavanje i razumijevanje svijeta na temelju teorije u određenom je smislu njezina promjena, naime promjena njegove vizije i interpretacije.

Stvarnost koja se istražuje prisiljava teoriju na promjenu, teorija nas tjera na promjenu naše vizije svijeta, dajući pojavama koje nastaju novo objašnjenje i tumačenje.

Ova jednostavna slika komplicirana je činjenicom da znanstvena teorija ne postoji u vakuumu, već u sustavu drugih znanstvenih teorija svoga doba, s kojima se mora računati i koje su je sposobne podržati i stvoriti sumnje u njegovu prihvatljivost.

Empirijsko opravdanje, koje je teorija izvukla iz svog slaganja s istraženom stvarnošću, uvijek se nadopunjuje s teorijsko opravdanje, koji proizlaze iz međusobnih odnosa teorije koji su potkrijepljeni drugim znanstvenim teorijama i iz cjelokupnog ozračja znanstvenog stvaralaštva.

Teorija postoji, nadalje, ne samo u čisto znanstvenom kontekstu, već i u kontekstu kulture svog određenog vremena i svoje povijesne epohe. Iz konteksta znanosti u cjelini i konteksta kulture, teorija crpi svoje kontekstualno obrazloženje. To se odnosi ne samo na socijalne i humanitarne teorije, posebno usko povezane s kulturom njihove ere, već i na teorije prirodnih znanosti u kojima je utjecaj kulture puno manje primjetan.

Stoga je opozicija između opravdanja i racionalizacije relativna.

Relativno je u drugom smislu. Uspješno objašnjenje i duboko razumijevanje predmeta koji se proučavaju omogućuje ne samo prikazati proučavani fragment stvarnosti kao sustav odnosa znanstvenih pojmova, već je u određenom smislu važan element procesa potkrepljivanja teorije. Čini se da je teorija koja omogućuje objašnjenje i razumijevanje novih i još neočekivanijih predmeta i njihovih veza utemeljenija od teorije koja ne pruža zanimljivo i duboko objašnjenje i razumijevanje predmeta koje istražuje.

Posljednja točka, naglašavajući relativnost opozicije opravdanja i racionalizacije, povezana je s činjenicom da se iskazi teorije međusobno podupiru. Kao što je rekao L. Wittgenstein, u dobroj teoriji teško je izjave pasti jer se lijepe jedna za drugu, poput ljudi u prepunom autobusu. Ovaj aspekt potkrepljenja znanstvene teorije, naravno, ne tiče se racionalizacije.

Racionalizacija kao interpretacija predmeta, svojstava i odnosa stvarnog svijeta u smislu određenog teorijskog sustava kretanje je od teorijskog prema objektivnom svijetu, teorizacija potonjeg. Racionalizaciji se suprotstavlja opravdanje - obrnuti prelazak iz objektivnog svijeta u teoretski, dajući teoriji objektivni sadržaj. Ti su pokreti - od teorije do stvarnosti i od stvarnosti do teorije - usko povezani. O opravdanosti se govori u slučajevima kada se svijet koji opisuje teorija smatra originalnim i temeljnijim od svijeta same teorije. O racionalizaciji se može govoriti ako se svijet definiran teorijom shvati kao temeljniji, jasniji itd. Od fragmenta stvarnog svijeta koji teorija opisuje.

Primjerice, srednjovjekovna je kultura imala dvojaki zadatak: racionalizirati i potkrijepiti vjersku doktrinu. Njegovo se razumijevanje moglo postići razumijevanjem objektivnog svijeta, povezivanjem nepristupačnog spekulativnog nebeskog svijeta sa stvarnim, zemaljskim svijetom. S druge strane, sam objektivni svijet postao je razumljiv i nastanjiv do te mjere da se na njega proširila mreža pojmova i odnosa spekulativnog svijeta. Korijen religije bilo je razumijevanje objektivnog svijeta i njegova vjerska racionalizacija; poimanje svijeta značilo je bacanje na njega mreže odnosa koju postupa religija.

Srednjovjekovna crkva trebala je doći, piše L.P. Karsavin, razvijajući "nebeski život" u najvišim sferama religioznosti, silazi u svijet i pretvara ga u Božji grad, živeći "zemaljskim životom". Stoga su se u crkvi istodobno mogla naći dva naoko suprotna kretanja koja su samo na trenutak otkrila njihovo jedinstvo: kretanje od svijeta prema nebu i kretanje od neba do svijeta. "

Kretanje prema svijetu značilo je percepciju njegove kulture, dijelom vanjski razvoj, t.j. sekularizaciju i mogućnost pada s visine "nebeskog života". Pokret prema nebu, najsnažnije izražen u vjerskim nagađanjima i misticizmu, prijetio je eliminacijom iz svega svjetovnog, doveo je do askeze i zanemarivanja zemaljskih ciljeva. Opravdanje religijske teorije (teologije) i

racionalizacija svijeta uz njezinu pomoć bila je nužna za oboje, a oni su, ispreplićući se, stvorili jednu nedosljednu cjelinu u svojim manifestacijama.

To se posebno jasno izrazilo u srednjovjekovnoj umjetnosti: asketska je i ispunjena "nezemaljskim sadržajem", ali ne toliko da se potpuno odvoji od zemlje i osobe koja je, iako privremeno, na njoj.

Prijetnja "nebeskim iskrcavanjem", neprestano lebdeći nad srednjovjekovnom kulturom, ostvarena je tek na prijelazu srednjeg vijeka i novog doba. U tom je razdoblju racionalizacija ovozemaljskog svijeta stekla očitu prednost nad opravdanjem religije, uslijed čega su se božanski predmeti pokazali svakodnevnima, često svedenima na potpuno svakodnevne i svakodnevne, a čovjek je počeo poprimati obilježja uzvišeno božansko. Nebeski se svijet, takoreći, pomaknuo sa svog mjesta i pojurio u lokalni, zemaljski svijet, prožimajući ga sobom.

U modernoj znanosti koja konstruira visoko apstraktne teorijske svjetove i uspostavlja njihove složene veze s objektivnim svijetom, posebno su bliski procesi potkrepljenja (prelazak iz objektivnog u teorijski) i racionalizacije (obrnuti prelazak iz teoretskog u objektivni svijet). isprepleteno.

U filozofiji znanosti, međutim, određena se pažnja poklanja samo postupcima potkrepljenja, što je prepuno opasnosti od objektivizma i pojave iluzije cjelovitog razumijevanja svijeta na temelju postojećih teorija.

Suprotno je stanje bilo u prirodnoj znanosti krajem 19. stoljeća, kada je racionalizacija očito prevladala nad opravdanjem i činilo se da je razvoj prirodnih znanosti završen i da se ne mogu očekivati ​​veća otkrića.

Koncept racionalizacije (racionalizacije) proizašao je iz sociologije, a njegov prijenos na filozofiju znanosti produžetak je izvornog značenja. Proces racionalizacije, kako je definirao A.S. Panarin, dosljedno je prevladavanje elemenata prirode, kulture i ljudske duše (psihe) i njihova zamjena logično uređenim sustavima praksi koji slijede načelo učinkovitosti. Početni izvori racionalističke motivacije bili su strah od ponora kaosa i želja da mu se vrati prostor uređenosti i predvidljivosti. „Tek s prevladavanjem sociocentričnih stavova, uzrokovanih gubitkom čovjeka od prirodnog sklada, suprotstavljanjem prirode i kulture, proizlazi stabilna orijentacija prema uređenju„ nerazumnih “elemenata okolnog svijeta. Stoga proces racionalizacije uključuje psihologiju nasilja nad ovim svijetom, čiji je status podcijenjen i doveden u pitanje. Proces racionalizacije pretpostavlja dihotomiju aktivnog subjekta - pasivnog objekta; rang potonjeg može uključivati ​​prirodno okruženje koje treba "osvojiti", vlastiti instinkt koji se mora obuzdati i kulturu koja se mora modernizirati. Proces racionalizacije pretpostavlja, s jedne strane, stalnu kritičku refleksiju, potaknutu nepovjerenjem u izvana zadane i naslijeđene oblike, a s druge strane, vjerovanje u neograničene mogućnosti poboljšanja sebe i svijeta oko sebe kroz logično jasne postupke, kao kao i procesi modernizacije ljudskog mentaliteta, socijalnih odnosa itd. praktičar "".

Panarin identificira dva modela procesa racionalizacije razvijena u europskoj tradiciji. Prvi, totalitarni, model najpotpunije je ostvaren u marksističkom projektu, koji pripisuje iracionalnost individualnoj svijesti, a povezuje proces racionalizacije sa svenaredbenom aktivnošću države, čija je svrha prevladavanje anarhije javnog i privatnom životu, podvrgavajući ih sveprisutnom racionalnom planiranju. Drugi, liberalni, model, naprotiv, izvore iracionalnog pronalazi upravo u nad-individualnim strukturama koje generiraju lažne ciljeve i izazivaju od njih nepotrebno žrtvovanje i kolektivno rasipanje.

Analozi ova dva modela racionalizacije društvenog života u znanstvenim spoznajama razmatrani su u nastavku. metodologija i antimetodologizam. Dodjela samo dvije krajnje vrste racionalizacije društvenog života jednako je pojednostavljivanje stvarne slike ovog života, kao i svođenje svih mogućih odnosa prema znanstvenoj metodi: prema metodologiji i anti-metodologiji. O raznolikosti mogućih modela racionalizacije društva razgovarat će se, međutim, tek u posljednjem poglavlju knjige.

3.3 Razvoj logičkih normi znanstvenog mišljenja tijekom srednjeg vijeka. Posebni oblici srednjovjekovnog znanja: alkemija, astrologija, magija. Zapadna i istočna srednjovjekovna znanost

Srednji vijek kronološki obuhvaća razdoblje od II. OGLAS do XIV stoljeća. OGLAS U sferi duhovne kulture za srednji vijek karakteristična je dominacija religiozne slike svijeta - teocentrizam. Središte svemira proglašeno je najvišom natprirodnom moći - Bogom.

U Europi se kršćanstvo u obliku katoličanstva smatralo službenom vjerskom doktrinom. Sva su učenja koja su proturječila kršćanstvu bila strogo kažnjena, uništena su djela drevnih znanstvenika, filozofa materijalista, na primjer Demokrita.

U okviru srednjeg vijeka znanost je, kao i filozofija, djelovala kao službenice teologije, t.j. znanost i filozofija bile su dopuštene utoliko što su mogle potvrditi istine kršćanstva.

Skolastička metoda dominira znanošću ovog doba. Bit metode je pozivanje na autoritete, pozivanje na autoritet Biblije, kao i na autoritet Svete tradicije, t.j. za rad istaknutih kršćanskih teologa - crkvenih otaca.

U razvoju znanosti i filozofije srednjeg vijeka mogu se razlikovati dva konceptualna pristupa: patristika i skolastika.

Patristika- nauk otaca kršćanske crkve, karakterističan za rani srednji vijek (II-V stoljeće). Tertulijan je patristički klasik. Iznio je poznati slogan: "Vjerujem - jer je apsurdno"... Prema njegovu mišljenju, čisti razum ne može u potpunosti objasniti božanske istine opisane u Bibliji. Te se istine uče vjerom.

Drugi istaknuti predstavnik patristizma, A. Augustin, razvio je nauk o teodiceja- ovo je Božje opravdanje za zlo koje postoji u svijetu. Prema Augustinu, izvor zla na svijetu nije Bog, već sam čovjek. Bog je čovjeka obdario slobodnom voljom, a čovjek može slobodno birati između dobra i zla.

Skolastika, karakteristična za kasni srednji vijek (XII-XV. stoljeće), nastojalo se ažurirati vjerske dogme. Skolastika drevne znanstvene i filozofske tekstove, prije svega Aristotelova djela, prilagođava potrebama kršćanske teologije. Skolastičari razvijaju vještine intelektualnog razmišljanja, vjerujući da je razumijevanje Boga moguće uz pomoć logike i logičkog zaključivanja.

Vrhunac skolastike je učenje Tome Akvinskog. Akvinski je vjerovao da vjera ne smije proturječiti razumu. Međutim, neke se religiozne dogme ne mogu racionalno dokazati, na primjer, dogma o Bezgrješnom začeću Djevice Marije. Vjerovao je da ove dogme nisu nerazumne, već superinteligentne. Dostupni su samo nadumu, odnosno božanskom umu. Akvinski je bio taj koji je formulirao stav "Filozofija je sluga teologije"... Filozofija mora na razumne načine dokazati postojanje Boga.

F. Aquinsky potkrijepio je pet dokaza o postojanju Boga:

Sve se na svijetu kreće. Postoji prvi motor - to je Bog.

Sve na svijetu ima svoj razlog. Uzrok postoji za sve uzroke - to je Bog.

Sve se na svijetu događa po potrebi. Glavna potreba je Bog.

Sva se bića na svijetu razlikuju po stupnju savršenstva. Izvor savršenstva, najsavršeniji početak je Bog.

5. Svijet je namjenski namješten, a Bog je krajnji izvor svrhovitosti.

U srednjem vijeku filozofske discipline i znanost smatraju se pomoćnim sredstvom za potvrđivanje istina teologije. Formira se specifično razumijevanje kriterija istine, koje se shvaća kao pozivanje na Božji autoritet i svete tekstove.

Tijekom srednjeg vijeka formiraju se specifični oblici znanja: 1. prirodna magija; 2. alkemija; 3. astrologija.

Prirodna magija shvaćeno kao znanje o skrivenim silama i zakonima prirode. Magija sugerira da je moguće utjecati na prirodne pojave, materijalno stanje prirode uz pomoć riječi u obliku molitava i uroka. Stoga su operacije na prirodnim tijelima, pokusi na prirodnim tvarima bili popraćeni verbalnim urocima. Dakle, vjerovali su mađioničari, moguće je pozvati nadnaravne sile u pomoć u istraživanju prirode. Magija kao oblik srednjovjekovnog znanja najrazvijenija je u arapskom svijetu. Najveći predstavnik prirodne magije na arapskom Istoku je Ibn Rushd (u latinskom prijepisu Averroes) - XII stoljeće. AD, koji je bio istaknuti znanstvenik, filozof i liječnik. Poslije su njegove ideje migrirale u zapadnoeuropsku znanost.

Alkemija. Alkemija se često definira kao predkemija. Slika alkemičara je osoba koja radi u laboratorijima, provodi razne pokuse i pokuse. Zadatak takvih pokusa je transformacija, odnosno transformacija metala uz pomoć filozofskog kamena u zlato. Super zadatak alkemičara je stvoriti životni eliksir kako bi osigurao besmrtnost osobe. Umjetno zlato smatralo se osnovom eliksira života. To su zlato pokušavali dobiti alkemičari.

Alkemičari su vjerovali da je bilo koja tvar nerealizirano zlato. Stoga provode brojne pokuse na tvarima, ponajprije na olovu i živi (podvrgavaju ih drobljenju, miješanju, zagrijavanju, hlađenju itd.). Istodobno, eksperimenti alkemičara mogli bi naštetiti zdravlju ljudi (lijekovi koje preporučuju uključuju otrovne tvari- arsen, živa). Pozitivni rezultati alkemijskih pokusa pridonijeli su razvoju farmakologije i medicine.

Astrologija- nauk o zvijezdama, ovo je predviđanje sudbine osobe na temelju položaja zvijezda, prema znakovima zodijaka.

Dakle, srednjovjekovni oblici znanja kombinirali su, s jedne strane, religijske ideje, budući da su se oslanjali na pomoć nadnaravnih sila, a s druge strane, ti su oblici znanja sadržavali racionalne znanstvene ideje.